Credenze religiose in Corea del Sud

Buddismo coreano

Il Buddhismo fu introdotto per la prima volta in Corea dalla Cina nel 372 d.C. durante il periodo dei Tre Regni della Corea, che durò dal 57 aC fino al 667 d.C. Col tempo, il buddismo in Corea si mescolò allo sciamanesimo coreano e divenne il buddismo coreano come lo è oggi. Mentre il buddismo coreano manteneva intatto l'insegnamento fondamentale del Buddha, accettava e assorbiva la credenza coranica coreana dei tre spiriti di Sanshin, Toksong e Chilsong e in molti templi buddhisti vi sono speciali reliquie per questi spiriti. Molti templi buddisti sono anche costruiti in Corea, poiché lo sciamanesimo coreano riteneva di essere il luogo in cui vivevano gli spiriti, che anche il buddista accettava. Il buddhismo fu l'ideologia di stato sotto il regno di Goryeo (918-1392) ma fu molto soppresso sotto la dinastia Joseon (1392-1910). Durante l'occupazione giapponese della Corea (1910-1945) i giapponesi elevarono la posizione che il buddhismo aveva in Corea. Dalla fine della seconda guerra mondiale il buddismo coreano ha riacquistato l'accettazione nella Corea del Sud, sebbene vi sia stata una grande divisione tra monaci coniugati e celibi e molti conflitti tra buddisti, cristiani e il governo coreano. Negli ultimi decenni la popolazione buddista coreana è diminuita a causa di un maggior numero di coreani che si convertono al cristianesimo o diventano atei o non affiliati a una religione.

Cristianesimo protestante

Il cristianesimo protestante fu introdotto per la prima volta in Corea del Sud nel 1832 dal missionario protestante tedesco Karl Gutzlaff (1803-1851), ma fu il secondo missionario protestante a visitare il paese, il gallese Robert Jermani Thomas (1839-1866), che ebbe un impatto che si sente ancora oggi. Thomas ha lavorato come interprete sulla goletta americana General Sherman e ha distribuito bibbie ai locali. Durante il contestato incidente del generale Sherman accaduto nel luglio del 1866, la goletta fu affondata dai coreani e Thomas sarebbe saltato fuori bordo durante lo scontro a fuoco e consegnò le bibbie ai coreani arrabbiati che guardavano sulla spiaggia prima che uno di loro lo giustiziasse. L'incidente del generale Sherman fu uno degli eventi principali che portò alla spedizione degli Stati Uniti nel 1871 in Corea e alla fine portò al trattato di Amity e al commercio tra la Corea e l'America del 1882, che includeva una clausola che i missionari sarebbero protetti. Nel 1884, il primo missionario protestante proveniente dall'America, Horace Allen (1858-1932), venne nel paese e lui ei successivi missionari si concentrarono sul lavoro educativo e medico poiché il proselitismo era ancora illegale. Durante l'occupazione giapponese della Corea, i cattolici furono coinvolti nel sostenere l'indipendenza della Corea, essendo stati coinvolti nel Primo Movimento del 1919, sostenendo il governo in esilio e rifiutando di adorare l'imperatore giapponese negli anni '30. La maggior parte dei cristiani protestanti fuggì in Corea del Sud dalla Corea del Nord e nei decenni trascorsi da quando il cristianesimo protestante era cresciuto rapidamente. Ora è la seconda religione più popolare nel paese, anche se ci sono stati problemi con membri più zelanti condannando e attaccando non cristiani e altre sette cristiane.

Credenze popolari e sciamaniche tradizionali

Lo sciamanesimo coreano tradizionale è stato in giro in Corea da tempi immemorabili, risalendo in epoca preistorica ad almeno 40.000 aC. Lo sciamanesimo coreano ha messo radici in culture antiche e dimenticate da tempo. La religione ha avuto un ruolo chiave da quando la civiltà coreana si è sviluppata durante la prima, mitica parte della fondazione del primo regno coreano di Gojoseon da parte di Dangun Wanggeom nel 2333 aC. Prima dell'introduzione del buddismo e del confucianesimo, lo sciamanismo coreano tradizionale era la religione dominante in Corea. Storicamente la religione ha avuto un ruolo nel proteggere le persone dagli attacchi degli spiriti maligni e nell'aiutare le persone a raggiungere la salute, la pace e il benessere spirituale. È anche una delle religioni superstiti più antiche e più longeve del mondo, in cui alcune parti si sono mescolate al buddismo, al confucianesimo e al cristianesimo. Dal momento che la Corea è stata liberata dall'occupazione giapponese e si è divisa in due paesi nel 1945, ci sono stati tentativi da parte dei leader della Corea del Sud di sradicare la religione, ma questi hanno fallito.

Nuove credenze popolari e sciamaniche

Choe Jeu (1824-1864) fondò il movimento Donghak. L'obiettivo di Donghak era quello di riformare la Corea, far rivivere il confucianesimo e scacciare le influenze occidentali. Je-u fu giustiziato nel 1864 ma il suo movimento continuò, culminando nella rivolta dei contadini di Donghak (1894-1895). Negli anni successivi a questo evento, il terzo patriarca del movimento Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), decise di cambiare il nome di Donghak in Cheondogyo, spesso definito come Cheondoismo, con l'obiettivo di cercare di modernizzare la religione e portalo in una nuova era. Il re Gojong (1852-1919), il penultimo imperatore del regno di Joseon, adottò persino la religione e contribuì ad aggiungere influenze buddiste per conferire alla religione una gerarchia organizzativa formale. I membri del movimento si sono in gran parte opposti all'occupazione giapponese e hanno giocato un ruolo importante nel movimento nazionalista coreano. Altre nuove credenze popolari e sciamaniche includono Taejonggyo, una religione il cui credo centrale è adorare Dangun, il mitico fondatore della Corea e Chungsanggyo, che è una religione che si concentra su pratiche magiche e sulla creazione di un paradiso sulla Terra.

Confucianesimo coreano

Il confucianesimo fu introdotto per la prima volta in Corea dalla Cina durante il periodo dei Tre Regni, all'incirca nello stesso periodo in cui il buddismo fu introdotto per la prima volta nel paese. Nel 372 dC il re Sosurim (? -384) del Regno di Koguryô (37 aC-668 d.C.) creò quella che potrebbe essere stata la prima università confuciana in Corea. Nel regno di Silla (57 aC-935 dC) il confucianesimo fu dapprima respinto e perseguitato ma alla fine divenne una forza che portò al regno di Silla unificando la Corea dal 668 al 935. Durante il regno di Goryeo il buddismo era la religione dominante ma Neo -Il confucianesimo è riuscito a restare, crescere e dare vita a nuove idee. Sotto la dinastia Joseon, il confucianesimo coreano fiorì, diventando la religione di stato e inserendosi in molti aspetti della vita coreana. A partire dal 1700, il confucianesimo in Corea iniziò a sentirsi attaccato dalle influenze occidentali e dal cristianesimo, che alla fine culminò nella persecuzione dei cristiani durante gran parte del 1800. Durante l'occupazione giapponese del Giappone, il confucianesimo fu repressa in favore della promozione della religione giapponese dello shintoismo e elevando la posizione del buddismo. In seguito all'occupazione giapponese, la religione ha lottato per recuperare di fronte alle influenze occidentali e alla cancellazione della cultura coreana. Il confucianesimo coreano ha fatto una ripresa con giovani, nuovi studiosi e ha cercato di rivalutare se stesso all'interno di un contesto globale.

Cristianesimo cattolico romano

I cristiani cattolici romani entrarono in contatto con i coreani nel 1593 quando un prete gesuita portoghese di nome padre Gregorious de Cespedes (1551-1611) arrivò in Corea per fare proselitismo tra la piccola comunità giapponese che viveva lì. All'epoca era illegale fare proselitismo tra i cittadini coreani. Nel corso del 1600, la scuola Silhak si formò come risposta all'equilibrio disuguale del potere nella società coreana, con molti studiosi di Silhak che vedevano il cristianesimo come un fondamento ideologico e molti di questi studiosi seguirono il cattolicesimo e sostennero la sua espansione negli anni '90. Fu anche durante il 1600 e il 1700 che il cristianesimo cattolico romano crebbe in Corea come un movimento laico nativo che si sviluppò in maniera comunale, al contrario di una struttura gerarchica. Nel 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) stabilì la prima casa di preghiera in Corea nella città di Pyongyang. Durante la maggior parte del 1800, i cattolici furono perseguitati e uccisi dal governo coreano in quanto la dinastia Joseon non accettò la religione e vide che era in diretto conflitto con la società confuciana coreana. Alcune delle principali repressioni sulla religione includono le persecuzioni cattoliche del 1801, 1839 e 1866. Analogamente alla comunità cristiana protestante in Corea, i cattolici romani furono anche coinvolti nel sostenere l'indipendenza coreana durante l'occupazione giapponese. La maggior parte dei cristiani cattolici romani fuggiti in Corea del Sud dalla Corea del Nord e nei decenni trascorsi da quando la religione è cresciuta. Negli ultimi anni ci sono stati problemi con membri più zelanti condannando e attaccando non cristiani e altre sette cristiane.

Ateismo

Il numero di atei e di persone non affiliate alla religione nella Corea del Sud è una cifra difficile da calcolare, poiché vi è una considerevole sovrapposizione tra le religioni non cristiane nel paese, e coloro che seguono il confucianesimo non possono essere considerati come seguaci di una religione, poiché spesso viene invece considerata una filosofia. Questo è tuttavia un piccolo stigma o persecuzione legato al non essere religiosi in Corea del Sud, dal momento che le persone non religiose non hanno bisogno di farsi conoscere. La Corea del Sud sta seguendo la tendenza di molte altre nazioni sviluppate in quanto il numero di persone che dicono di essere ateo o non affiliate a un religioso è in aumento, in particolare tra i giovani.

Rango	Sistema di credenze	Quota della popolazione sud coreana contemporanea
1	Buddismo coreano	22, 8%
2	Cristianesimo protestante	18, 3%
3	Folk tradizionale o credenze sciamaniche	14, 7%
4	New Folk o credenze sciamaniche	14, 2%
5	Confucianesimo coreano	10, 9%
6	Cristianesimo cattolico romano	10, 9%
7	Ateismo o Non affiliato	6, 7%
	Altre credenze	1, 5%