Credenze di religione popolare vietnamita


Il Vietnam è l'unica nazione del sud-est asiatico con la sua religione indigena come sistema di credenze dominante. Circa il 45, 3% degli abitanti dello stato aderisce alle credenze della religione etnica. Numerose somiglianze sono state evidenziate tra la religione popolare vietnamita e la religione popolare cinese meridionale. La religione etnica del Vietnam è spesso identificata con il confucianesimo in quanto presenta valori promossi da Confucio. La religione è caratterizzata da un gruppo di tradizioni di culto locali che venerano il thần, una parola che può essere considerata come "spiriti" o "dei".

Sviluppo della religione

Il periodo tra il 1945 e il 1980 fu caratterizzato dalla soppressione della regione popolare vietnamita. I templi nel Vietnam del Nord subirono in particolare danni e negligenze nel corso della riforma agraria dal 1953 al 1955 e nel periodo della collettivizzazione tra il 1975 e il 1986 in un Vietnam riunificato. La distruzione culturale ha provocato critiche e dibattiti negli anni '60. Il culmine delle campagne anti-religiose, così come la devastazione dei templi, avvenne tra il 1975 e il 1979. Il paese si impegnò in una politica di preservazione della cultura religiosa dal 1985, e la religione è celebrata come un elemento del identità del paese. Lo stato e la popolazione locale godono di una relazione dialogica e flessibile nel viaggio verso il rinnovamento della religione, ei due attori svolgono un ruolo importante nel recente revival della religione.

Divinità della religione popolare vietnamita

Gli dei vietnamiti possono essere raggruppati in quattro categorie. Gli dei celesti, per esempio thiên thần, e gli dei della natura, come nhién thần, sono associati a fenomeni naturali tra cui oceani, fulmini, alberi, grotte, rocce e pioggia, e anche con i poteri rigenerativi o generativi di una località o del cosmo . Gli antenati divinizzati o le divinità tutelari rappresentano gli dei installati da sovrani cinesi o vietnamiti o consacrati dagli abitanti dei villaggi, tra cui fondatori di patriarchi e figure fondatrici di arti e mestieri. Questo gruppo può anche presentare spiriti impuri. Vari panteon cortigiani o gerarchici si tramandarono dagli schemi taoisti e diretti dagli Imperatori Celesti oltre agli immortali, ei santi santi formano una categoria separata. Un'altra categoria sono le divinità di Khmer e Cham e di altre origini native del sud-est asiatico.

Forme e luoghi di culto

Il concetto di auto-coltivazione è prominente nella religione. L'azione auto-autorizzante è espressa in diverse parole vietnamite che includono tu che significa "correggere". Il processo di auto-coltivazione unisce una persona e la scena sociale in un orientamento sia dell'azione che del discorso. I templi vietnamiti prendono il nome miếu che si traduce in tempio in lingua vietnamita. I templi Miếu ospitano il "culto primario" di una divinità nelle regioni settentrionali, e sono spesso costruiti in aree appartate mentre altri templi sono costruiti in prossimità delle aree abitate per "culto secondario". Le due categorie spesso si confondono nei territori meridionali. Nhà thờ họ si trovano nel Vietnam centrale e settentrionale come santuari familiari equivalenti ai santuari ancestrali presenti in Cina.

Filiali distinte della religione popolare vietnamita

Il caodaismo fu formalmente creato nel 1926 nella città vietnamita del sud di Tây Ninh. Gli aderenti al Caodaismo venerano una divinità chiamata Cao Ɖài che si traduce in Potere Supremo o Signore Supremo ed è l'equivalente dell'Imperatore di Giada attribuito con la creazione dell'universo. La venerazione di Cao Ɖài è intrapresa nel tempio principale, e anche i caodaisti adorano la dea madre. L'occhio sinistro di Dio rappresenta il simbolo della fede della tradizione e indica le azioni maschili del creatore maschile bilanciate dalle azioni yin del femminile. Un'altra tradizione religiosa è Ɖao Bửu Son Ký Hurong che contiene elementi buddisti. È stato promosso dal mistico Ɖoàn Minh Huyên . Il nome della religione rappresenta la gamma del Thầt Son situata sul confine vietnamita-cambogiano, ed è lì che Huyên si identificava come un Buddha vivente. Si diceva che Huyên possedesse poteri soprannaturali per guarire gli ammalati e gli squilibrati durante un'epidemia di colera del 1849.

La tradizione conta circa 15.000 aderenti residenti in province come Bến Tre, An Giang e Long An. Ɖao Mẫu si traduce in Via della Madre, e presenta il culto della Dea Madre chiamato il Mẫu in aggiunta alle varie dee madri che costituiscono una parte centrale della religione popolare vietnamita. La tradizione è stata promossa nel Vietnam del Nord negli anni '70 e poi nel paese unificato. Consiste nel suo sacerdozio, rituali e templi. L'Imperatore di Giada è considerato il dio originatore, anche se raramente viene adorato. La dea suprema si chiama Thánh Mẫu Liễu Hanh . La tradizione Ɖao Hiề Nghĩa fu fondata nel 1880 e conta circa 80.000 aderenti residenti nel Vietnam del sud, in particolare nel distretto di Tri Tôn. Il Minh Ɖao è composto da cinque religioni che condividono le radici Tiên Thiên Ɖao con il Caodaismo. Il nome della religione si traduce nella "Via della Luce". Le cinque religioni si diffusero nella parte meridionale del Vietnam tra il XIX e il XX secolo. La Regina Madre d'Occidente e l'Imperatore di Giada servono come divinità primarie.

Confucianesimo e taoismo

La religione popolare vietnamita ha elementi confuciani, ed è spesso considerata come confucianesimo. I Templi della letteratura sono usati per la venerazione di Confucio e servirono come accademie durante il periodo delle dinastie imperiali. L'introduzione del taoismo nel paese è fatta risalire alla prima dominazione cinese del Vietnam. La religione popolare vietnamita ha adottato elementi delle dottrine del Taoismo. L'influenza taoista è visibile anche nei sistemi di credenze Ɖao Mẫu e Caodaist .

Pratiche della religione popolare vietnamita

Gli adepti della religione popolare vietnamita svolgono numerose pratiche nel rispetto della loro fede. Una di queste pratiche è il rituale di " len dong" che significa "andare in trance" o "montare il medium". I praticanti di questo rituale diventano medium per diverse divinità che possiedono i loro corpi e eseguono azioni nel mondo umano. Il rituale principale può protrarsi per sette ore durante le quali un praticante incarna una serie di vari spiriti e divinità e cambia in un diverso set di vestiti per ogni incarnazione. Dopo che la divinità ha posseduto il corpo del praticante, si può organizzare una danza o provare alcune pericolose acrobazie tra cui camminare sulle braci. Il processo include anche cantanti che usano le canzoni di invocazione per innescare una trance nel ritualista. Il pubblico si avvicina al praticante posseduto dopo il ballo e fa offerte e petizioni alla divinità.